【保祿家書】羅馬書 Ep 16 – 羅9:1-13

《生命恩泉》 Fountain of Love and Life » 電台節目 - 廣東話 Cantonese

16）羅9:1-13 天主的召選永不改變
1我在基督內說實話，並不說謊，有我的良心，在聖神內，與我一同作證：2我的憂愁極大，我心中不斷的痛苦。3為救我的弟兄，我血統的同胞，就是被詛咒，與基督隔絕，我也甘心情願。4他們是以色列人：義子的名分、光榮、盟約、法律、禮儀以及恩許，都是他們的；5聖祖也是他們的，並且按血統來說，基督也是從他們來的。基督就是天主；他在萬有之上，世世代代應受讚美！阿們。6這並不是說天主的話落了空，因為不是凡從以色列生的，都是真以色列人；7 也不是凡是亞巴郎的後裔，就都是他的真子女，而是「由依撒格所生的，纔稱為你的後裔，」 8 即是說：不是血統上的子女，算是天主的子女，而是藉恩許所生的子女，纔算為真後裔。9原來恩許是這樣說的：「到明年這時候我要來，撒辣必有一個兒子。」10 並且關於黎貝加也有相似的事。她從我們的先祖依撒格一人懷了孕；11 當時雙胎還沒有出生，也沒有行善或作惡；但為使天主預簡的計劃堅定不移，12 且為顯示這計劃並不憑人的行為，而只憑天主的召選，遂有話給她說：「年長的要服事年幼的。」13 正如經上記載：「我愛了雅各伯，而恨了厄撒烏。」

❖前八章講論了天主為人類得救所規定的道路，即是因著信德；可是天主數千年來所恩許的默西亞來臨了，以色列人卻沒有信他，這是為什麼呢？天主的恩許，難道因他們的不信，就廢棄了嗎？難道天主要永遠拋棄他的選民嗎？這便是9-11這三章的課題。其實，這一問題在3章已有所提及，保祿在此不過再詳加討論而已。他在這三章內證明：天主對選民始終是忠信而正義的，他們的頑抗和被擯棄，全是咎由自取（10章）。選民的被棄並不是全部的，也不是永久的，外邦人信奉真教後，他們必將信仰基督（11章）。保祿在上章末段（8:35-39），說明天上地下的一切事物，皆不能使他「與基督隔絕」；可是他為了拯救自己的同胞，如若可能，情願「與基督隔絕」。由此可見保祿的愛何其偉大！

❖「我在基督內說實話，並不說謊，有我的良心，在聖神內，與我一同作證」（1）──1-5節中，保祿將自己的苦悶和盤托出。也許當時在羅馬城的猶太人說過保祿不但背棄了選民的宗教，而且為了袒護外邦人而竟反對自己的同胞，因此他在猶太人的眼中直到現今仍稱為民族的罪人。保祿為洗刷所受的冤枉，以宣誓之辭，聲稱自己對同胞多麼憂傷，為他們切願受天主詛咒。所說「在基督內」，即謂他既然生活在基督內，他的話就不能不是真實的。「我的良心在聖神內與我一同作證」：保祿在這裡雖沒有提出基督的和聖神的證言，僅提出了自己良心的證據，卻暗示其他兩個證言，因為保祿生活在基督內，且有基督的聖神，因此他的證言也是基督的與聖神的證言。

❖「我的憂愁極大，我心中不斷的痛苦；為救我的弟兄，我血統的同胞，就是被詛咒，與基督隔絕，我也甘心情願」（2-3）──以民背棄天主，雖不是全部的以民這樣做，而且天主捨棄他們，也不是永久的，但就目前的以民而言，的確是件極悲慘的事。他們雖有一批人信從了默西亞，但絕大多數的以民卻拒而不信，這不僅叫其他基督徒難過，尤其使熱愛祖國的保祿更為難過。

保祿如同古時的先知一樣，不只是控訴自己的百姓，但也為自己的百姓轉求。他是怎樣控訴同胞，在10章可以看到，現在只說他如何為同胞轉求。他效法梅瑟的祈禱方式：「唉！這百姓犯了重罪，⋯⋯現在只求你赦免他們的罪，不然，就把我從你所記錄的冊子上抹去罷！」（出32:31-32）。保祿只要自己的同胞能夠得救，他願意與耶穌隔絕，成為一個被詛咒的人。

❖「他們是以色列人：義子的名分、光榮、盟約、法律、禮儀以及恩許，都是他們的；聖祖也是他們的，並且按血統來說，基督也是從他們來的」（4-5）── 為表示他為什麼要這樣熱切地轉求，遂說明了以色列人的各種特恩：
1）以色列：這是雅各伯與天使搏鬥後，天使給他改的名字：以暗示他得的祝福。這名字含有「與天主搏鬥」的意思（創32:29），預兆他個人，而且也預兆他的後代子孫以色列人，要有的艱苦命運和要獲得的勝利。教父多解釋，這搏鬥也表示恆心祈禱而必蒙應允的象徵。
2）義子：這名份是說以民在萬民之中是天主特選的民族，享有其他民族所不能享有的特權（出4:22；申14:1；歐11:1）；
3）光榮：是天主在選民之中的「臨在」，是指他們或在曠野流浪期間（出16:10; 24:16; 40:34），或在聖殿內的約櫃上（希9:5），或在天主自己顯現時（出19; 20; 24），表示天主來臨的光耀雲彩；
4）盟約：（此為複數詞）指天主同亞巴郎（創15:18），又同亞巴郎、依撒格及雅各伯（出2:24）、同梅瑟和民眾（出24:7）所立的約；
5）法律：指「天主所立的神聖法律」（加下6:23），亦即稱為「托辣」（Torah）的梅瑟法律；
6）禮儀：指天主制定的為恭敬自己的節日與敬禮：如安息日、逾越節、五旬節、帳棚節和祭獻等禮儀；
7）恩許：指天主屢次所許的默西亞及默西亞要給人類帶來的各種恩惠（4:13；迦3:16）；
8）聖祖：指以民的先祖（出3:13; 13:5）和古時的賢人（路1:32；谷11:10）。以色列人喜以宗祖的功德自誇，且好仗恃他們的功勳（德44:1; 50:23）。培息克塔經（Pesikta 153b）記載：「至聖者曾向以色列說過：我的孩子們！假使你們在我審判時，願意被我稱義，提起你們祖先的功勳罷！這樣你們在我審判台前會獲得稱義。」
9）基督：這是以色列最大的光榮，因為「基督按血統是從他們來的」（亦見1:3）。

❖「基督就是天主；他在萬有之上，世世代代應受讚美！阿們」（5b）── 從「按血統」一句，暗示「按神性」耶穌就是「在萬有之上……的天主」（格後5:19；斐2:6；哥1:15）；既然耶穌有天主性，為此保祿把慣常用於天主父的讚頌詞（doxology 1:25；格後11:31；迦1:5；弟後4:18）「世世代代應受讚美的天主！啊們」歸於耶穌，因為耶穌與天父有同樣性體，也應受同樣的讚美。

❖「這並不是說天主的話落了空，因為不是凡從以色列生的，都是真以色列人；也不是凡是亞巴郎的後裔，就都是他的真子女⋯⋯」（6-7）── 保祿斷定「天主的話」，即天主的預言或天主的旨意（3:2），是非實現不可的，所以不能說「天主的話落了空」。保祿認定天主在掌管人類的事上採用了「簡選法」，依照這種方法，天主簡選了依撒格，沒有簡選了依市瑪耳；本來他們二人都是亞巴郎的兒子，但是天下萬民獲得祝福是藉著依撒格而不是藉著依市瑪耳（創12:3; 22:17-18）。因此保祿結論說：「不是血統上的子女，算是天主的子女，而是藉恩許所生的子女，纔算為真後裔」（8），是說那些效法亞巴郎的信德而信仰耶穌為默西亞的人，才是承受亞巴郎恩許的後裔。

❖「原來恩許是這樣說的：『到明年這時候我要來，撒辣必有一個兒子』⋯⋯但為使天主預簡的計劃堅定不移，且為顯示這計劃並不憑人的行為，而只憑天主的召選」（9-12）── 天主吩咐亞巴郎要聽撒辣的話，把依市瑪耳逐出家園，因為十六、七歲的依市瑪耳戲謔了他的小弟弟依撒格（創21:9）。也許有人因為這件事情的原故，認為天主這樣作，是由於這兩個孩童的功過，所以天主的揀選法不能說是完全按照自己的意旨。然而，保祿為證實他極力喜愛的道理，── 天主的揀選是完全按照自己的旨意── 便引了孿生兄弟厄撒烏和雅名伯的史事來證明。黎貝加由依撒格懷孕了雙胎，但在兩人尚未出生前，天主就定了「年長的要服事年幼的」（創25:23）。單從這兩個孩子來說，自然不能說長子有過，幼子有功，所以天主的揀選法，是不按人的功過，而只按自己的意旨。有些人誤解保祿所說的天主的預選，以為天主自永遠即不可改變地決定了某些人得救，某些人被拒永福之外，實是一種錯誤的謬論（ predestinarianism），其實天主的簡選，對厄撒烏和雅各伯二人永遠的命運，──救靈魂或不救靈魂，升天堂或下地獄──毫無關係；並且天主所說的話不指示這兩個孩子的生活與命運，而是指由他們二人所出的兩個民族的生活與命運。

❖「我愛了雅各伯，而恨了厄撒烏」（13）── 瑪拉基亞先知的這話（拉1:2-3），也該照以上的解釋，並且「愛」和「恨」兩個動詞，是希伯來語風，其實意義只謂喜愛某人勝過某人而已（創29:30-31；申21:15-17；民14:16；箴14:20；路14:26）。新約也沿用這種閃語系的誇張講法，福音中耶穌說：「如果誰來就我，而不惱恨自己的父親、母親、妻子、兒女、兄弟、姊妹，甚至自己的性命，不能做我的門徒」（路14:26）。但他也說：「沒有一個家僕能事奉兩個主人的：他或是要恨這一個而愛那一個，或是要依附這一個而輕忽那一個：你們不能事奉天主而又事奉錢財」（路16:13），這話的平行對稱格式，清楚告訴我們：這裡「愛」與「恨」，與下半句的「依附」與「輕忽」對稱。

❖ 以民拒信默西亞的悲慘事實，使保祿感到十二分痛苦；這悲慘的事實也叫他依據天主的啟示來解釋這個玄妙的道理。為解釋這個玄妙的道理，保祿先立下了兩個原則：1）天主的旨意常是按照簡選法（11）；2）天主把眾人都劃歸背信的人中，好使眾人蒙受憐憫（11:32）。為避免曲解保祿的意思，先該記住這三章所討論的不是個人的「預簡」，而是討論猶太人和外邦人的「命運」；為此，假使有人根據這三章去解釋個人的預簡的道理，便大錯而特錯了。還有一層，天主的預簡，不論是關於個人，或關於一個民族，天主總是尊重個人或一個民族的自由，這是全部聖經的教訓，這也是保祿在這三章內時時所注意的。至論「天主的預簡」和「人的自由」怎樣調和，仍是一端奧理，連保祿自己在這裡也沒有說明。但保祿認定一件事是絕對的，即天主的計畫，他的照顧和他給人類指定的終向，三者都繫於天主永恆的仁慈。天主願意所有人都得救！